Krsna en tu Casa

Que el Señor Supremo sea misericordioso conmigo. Él es el único amigo y alma de todas las entidades vivientes del mundo, y, mediante Sus seis opulencias trascendentales, las mantiene a todas, en pro de su felicidad máxima. Que sea misericordioso conmigo, de manera que yo, como antes, reciba la introspección necesaria para crear, pues yo también soy una de las almas entregadas que son queridas al Señor.

Permítaseme ofrecer reverencias a la Suprema Realidad Trascendental, que se distingue eternamente por Su potencia interna. Su indistinguible aspecto impersonal se percibe mediante la inteligencia para la iluminación espiritual. Yo ofrezco mis reverencias a Él, que mediante Sus pasatiempos disfruta de la creación, conservación y disolución de la manifestación cósmica.

Las actividades piadosas de la gente, como la ejecución de rituales védicos, caridad, penitencias austeras y servicio trascendental, realizadas para adorarte y satisfacerte ofreciéndote los resultados fruitivos, son también beneficiosas. Esa clase de actos de religión nunca se hacen en vano.

Mi Señor, Tú no Te satisfaces mucho con la adoración de los semidioses, que organizan para Ti una adoración muy pomposa, con variados artículos, pero que están llenos de anhelos materiales. Tú estás situado en el corazón de todo el mundo en la forma de Superalma, únicamente para dar Tu misericordia sin causa, y eres el eterno bienqueriente, pero no eres accesible al no devoto.

El Señor Se sitúa en el corazón de loto del devoto en la forma eterna que el devoto puro desea, y de esa manera el Señor no Se aparta del devoto. Sin embargo, el Señor no Se revela a un adorador casual o no auténtico, para que este Lo explote.

¡Oh, mi Señor! Tu devoto puede verte a través de los oídos mediante el proceso de oír genuinamente, y en esa forma su corazón se limpia, y Tú Te sitúas en él. Eres tan misericordioso con Tus devotos, que Te manifiestas en la forma eterna trascendental específica en la que ellos siempre piensan en Ti.

¡Oh, mi Señor! Las miserias materiales no tienen existencia real para el alma. Sin embargo, mientras el alma condicionada ve el cuerpo como si tuviera por objeto el disfrute de los sentidos, no puede salirse del enredo de las miserias materiales, influenciada por Tu energía externa.

¡Oh, gran actor, mi Señor! Todas estas pobres criaturas están constantemente perplejas por el hambre, la sed, el severo frío, las secreciones y la bilis, atacadas por un helado invierno, un verano sofocante, lluvias, y muchos otros elementos perturbadores, y dominadas por fuertes impulsos sexuales y una infatigable ira. Yo me compadezco de ellas, y estoy muy afligido por ellas.

¡Oh, mi Señor! Las personas que están desprovistas de la plenamente auspiciosa ejecución de cantar y oír acerca de Tus actividades trascendentales son sin duda desafortunadas, y están también desprovistas de buen juicio. Se ocupan en actividades desfavorables, disfrutando de la complacencia de los sentidos por un tiempo muy corto.

El devoto puro del Señor nunca piensa que él es propietario de su hogar. Pone todo bajo el control supremo del Señor, y en esa forma no tiene ningún temor en lo referente a mantener a su familia o proteger los intereses de su familia.

¡Oh, mi Señor! Las personas que huelen el aroma de Tus pies de loto, llevado por el aire del sonido védico a través de los orificios de los oídos, emprenden Tu servicio devocional. Para ellos, Tú nunca estás separado del loto de sus corazones.

Aquellos que están destinados a ser enviados al sendero del infierno desdeñan Tu forma personal, para especular acerca de temas materiales.

En la Realidad Trascendental no hay posibilidad alguna de contacto material por ningún medio. Brahmā es el primer ser viviente, y, por consiguiente, menciona su nacimiento a partir de la flor de loto que se genera del abdomen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu.

Brahmā se sintió sumamente satisfecho al observar la magnífica belleza y opulencia del Señor, y admitió que nada puede compararse con Él. Únicamente mediante la penitencia puede uno apreciar la belleza y opulencia del Señor, y cuando uno conoce esa belleza y opulencia, ya no se siente atraído por nadie más.

Brahmā dijo: ¡Oh, mi Señor! Hoy, después de muchísimos años de penitencia, he llegado a saber de Ti. ¡Oh, cuán desafortunadas son las entidades vivientes que han encarnado, de no poder conocer Tu personalidad! Mi Señor, Tú eres el único objeto conocible, debido a que no hay nada supremo más allá de Ti. Si acaso hay algo supuestamente superior a Ti, no es el Absoluto. Tú existes como Supremo mediante la exhibición de la energía creativa de la materia.

Cuando Brahmā, el autor del destino universal, vio al Señor de esa manera, lanzó simultáneamente una mirada sobre la creación. Brahmā vio el lago en el ombligo de Śrī Viṣṇu, y la flor de loto, así como también el agua devastadora, el aire que seca y el cielo. Todo se le hizo visible.

¡Oh, mi querido Vidura! La cintura del Señor estaba cubierta con tela amarilla que recordaba el polvo azafrán de la flor kadamba, y estaba rodeada por un cinturón bien adornado. Su pecho estaba adornado con la marca Śrīvatsa y un collar de ilimitado valor.

El servicio devocional que se ofrece al Señor Lo complace mucho. Hay muchos trascendentalistas en diferentes campos de actividades espirituales, pero el servicio devocional dirigido al Señor es único. Los devotos no piden nada al Señor a cambio de su servicio. Incluso la muy deseable liberación es rechazada por los devotos, aunque el Señor la ofrece.

Sus pies de loto son la fuente de todas las recompensas que se alcanzan mediante el servicio devocional libre de contaminación material. Esas recompensas son para aquellos que Lo adoran con devoción pura.

No hay mayor pecado que faltar a la verdad. Eso fue lo que hizo decir a madre Tierra en cierta ocasión: «Solo hay un peso que soy incapaz de soportar: el de una persona mentirosa».

Aquel que se siente atraído por la belleza del Señor deja de sentirse atraído por la belleza de la naturaleza material, aunque no la minimiza. En el Bhagavad-gītā (2.59) se describe que aquel que se siente atraído por param, el Supremo, ya no se siente atraído por nada inferior.

Por lo demás, no hay ninguna forma material de cualcular el valor del boleto que nos permita entrar en el Reino de Dios. El único precio de esa entrada es este laulyaí lālasāmayī, o deseo y gran anhelo.

La concentración de la mente en el Supremo es ciertamente una forma de servicio devocional. Cesar los esfuerzos personales de los sentidos y concentrarse en la causa suprema es un signo de entrega, y la aparición de la entrega es un signo seguro de servicio devocional.

Puede que uno se acerque al Señor cada vez más en virtud de su propio esfuerzo personal, pero, sin la misericordia del Señor, uno no puede alcanzar el punto final. Semejante entendimiento del Señor se logra únicamente mediante el servicio devocional.

El Señor yació en Su potencia interna durante cuatro mil ciclos de yugas, y, en virtud de Su energía externa, parecía estar durmiendo en el agua. Cuando las entidades vivientes, activadas por la energía denominada kāla-śakti, salían para el desarrollo adicional de sus actividades fruitivas.

Así que el Śrīmad-Bhāgavatam era narrado por la sucesión discipular desde tiempos inmemoriales, incluso antes de la época de Vyāsadeva. Los supuestos historiadores calculan que los Purāṇas tienen únicamente unos cientos de años de antigüedad, pero, de hecho, los Purāṇas existían desde tiempos inmemoriales, antes que todos los cálculos históricos que hayan hecho las personas mundanas y los filósofos especuladores.

Hace algún tiempo, sintiendo interés por saber, Sanat-kumāra, el principal de los santos-niños, acompañado por otros grandes sabios, hizo preguntas tal como tú, acerca de las verdades relacionadas con Vāsudeva, el Supremo, a Śrī Saṅkarṣaṇa, que está situado en el fondo del universo.

Si alguien se pone en contacto con el libro Bhāgavatam, así como también con el devoto bhāgavata, que conoce lo que es el Bhāgavatam, entonces, un hombre así de afortunado se sale del enredo material.

Maitreya se sintió feliz de tener una compañía tan gloriosa como Vidura. Consideraba la compañía de Vidura sumamente deseable, porque semejante relación puede acelerar las propensiones latentes que uno tiene hacia el servicio devocional.

El gran sabio Maitreya Muni dijo a Vidura: La dinastía real del rey Pūru es digna de servir a los devotos puros, porque todos los descendientes de esa familia están consagrados a la Personalidad de Dios. Tú también has nacido en esa familia, y es maravilloso que por tu esfuerzo los pasatiempos trascendentales del Señor se estén volviendo más y más nuevos a cada momento.

Aunque Kṛṣṇa era en realidad hijo de Vasudeva y Devakī, Vasudeva no pudo disfrutar de la ceremonia natal de su hijo, debido a las atroces actividades de Kaṁsa. Pero Nanda Mahārāja, el padre adoptivo, celebró con gran alegría la ceremonia natal de Kṛṣṇa. Al día siguiente fue anunciado que Yaśodā había dado a luz a un hijo varón.

Después de que Vasudeva hubo ajustado todo tal como se hallaba antes de llevarse a Kṛṣṇa, todas las puertas y entradas se cerraron, quedando como antes, y los porteros se despertaron y oyeron el llanto de la recién nacida. Kaṁsa esperaba la noticia del nacimiento de la criatura, y los porteros fueron a verlo inmediatamente para informarle que el niño había nacido.

Debido a que han perfeccionado su misión, Yo les aseguro que esta vez podrán ir de regreso a casa, de regreso a Dios. Sé que ahora están muy preocupados por Mí y temerosos de Kaṁsa; por ello, les ordeno que Me lleven inmediatamente a Gokula y Me cambien por la hija que acaba de nacerle a Yaśodā.

La aparición o nacimiento del Señor no es como el nacimiento de un hombre ordinario, que se ve forzado a aceptar un cuerpo material acorde con sus acciones pasadas. La aparición del Señor se explica en el capítulo segundo: el Señor aparece conforme lo desee.

Devakī le temía mucho a su hermano Kaṁsa, pues este ya había matado a muchos hijos suyos. Ella solía estar muy preocupada por Kṛṣṇa. En el Viṣṇu-Purāṇa se afirma que, para tranquilizar a Devakī, todos los semidioses, en compañía de sus esposas, iban siempre a visitarla para animarla y para que no temiera que Kaṁsa fuera a matar a su hijo. Kṛṣṇa, quien se encontraba en el vientre de Devakī, aparecería no solamente para disminuir la carga del mundo, sino específicamente para proteger los intereses de la dinastía Yadu, y ciertamente para proteger a Devakī y a Vasudeva.

La Suprema Personalidad de Dios es la causa fundamental de la manifestación material que se describe aquí. La Suprema Personalidad de Dios se expande y se hace cargo de las tres cualidades del mundo material. Viṣṇu se encarga de la modalidad de la bondad, Brahmā se encarga de la modalidad de la pasión, y el Señor Śiva se encarga de la modalidad de la ignorancia.

Al Devakī quedar embarazada por séptima vez, una expansión plenaria de Kṛṣṇa, conocida como Ananta, apareció en su vientre. Devakī estaba sobrecogida de júbilo y lamentación a la vez. Por una parte, se regocijaba, pues comprendía que el Señor Viṣṇu se había refugiado en su vientre; pero al mismo tiempo lamentaba que, tan pronto como su hijo naciera, Kaṁsa lo mataría.

Kaṁsa llegó a saber de su nacimiento anterior, por la gracia de Nārada. Nārada le había dicho a Kaṁsa que en su vida anterior había sido un demonio llamado Kālanemi, y que había muerto a manos de Viṣṇu. Luego, cuando nació en la familia Bhoja, Kaṁsa decidió convertirse en el enemigo mortal de la dinastía Yadu. Kṛṣṇa iba a nacer en esa familia, y Kaṁsa tenía un gran temor de morir a manos de Kṛṣṇa, tal como había ocurrido en su vida anterior.

Muy pronto aparecerá en la Tierra la Suprema Personalidad de Dios, junto con Sus poderosas potencias supremas, y mientras Él permanezca en el planeta Tierra para cumplir su misión de aniquilar a los demonios y establecer a los devotos, los semidioses también deberán estar en ese planeta para asistirlo. Todos ellos deberán nacer de inmediato en la familia de la dinastía Yadu, pues en ella —a su debido tiempo— aparecerá también el Señor. Kṛṣṇa Mismo, la Suprema Personalidad de Dios, aparecerá personalmente como el hijo de Vasudeva.

Todo el mundo está buscando a KṚṢṆA.Algunos no se dan cuenta, pero lo están haciendo.KṚṢṆA es DIOS, el Origen de todo lo que existe, la Causa de todo lo que es, era y será.- George Harrison

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Así pues, el principal de los sabios, que siempre sentía entusiasmo por describir temas relacionados con la Personalidad de Dios, comenzó a narrar la explicación descriptiva de los Purāṇas, siendo infundido así por Vidura. Estaba muy animado por la conversación acerca de las actividades trascendentales del Señor.

Los devotos puros han preparado muchos libros de conocimiento sobre la base de Escrituras autorizadas. Śrīla Rūpa Gosvāmī y sus asistentes, bajo las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, han escrito diversas obras literarias para la guía de los aspirantes a devotos, y todo aquel que esté muy seriamente interesado en elevarse hasta el nivel de devoto puro del Señor debe sacar provecho de esas obras literarias.

Hay muchas personas inexpertas que abogan por la iluminación espiritual sin la ayuda de un maestro espiritual. Condenan la necesidad del maestro espiritual, y tratan de tomar su lugar mediante el hecho de propagar la teoría de que no es necesario un maestro espiritual.

¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas! Aquellos que son maestros espirituales son muy bondadosos con los necesitados. Son siempre bondadosos con sus seguidores, discípulos e hijos, y sin que estos se lo pidan, el maestro espiritual describe todo lo que es conocimiento.

¡Oh, inmaculado! Debido a que la Personalidad de Dios, el controlador de todas las entidades vivientes, es el padre de toda religión y de todos aquellos que son candidatos a la ejecución de actividades religiosas, ten la bondad de describir cómo se Le puede satisfacer por completo.

¡Oh, gran sabio! Ten la bondad de describir las divisiones y órdenes de la sociedad humana en términos de síntomas, comportamiento y características del equilibrio mental y el control de los sentidos. También, por favor, describe los nacimientos de los grandes sabios, y las divisiones de los Vedas en categorías.

Por favor, describe también las encarnaciones de las modalidades materiales de la naturaleza —Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara— y, por favor, describe la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios y Sus magnánimas actividades.

Las personas cuya austeridad es escasa difícilmente pueden obtener el servicio de los devotos puros que están progresando en el sendero que va de regreso al reino de Dios, los Vaikuṇṭhas. Los devotos puros están ocupados cien por ciento en glorificar al Señor Supremo, que es el Señor de los semidioses y el controlador de todas las entidades vivientes.

Por ofrecer servicio a los pies del maestro espiritual, uno se vuelve capaz de desarrollar éxtasis trascendental en el servicio de la Personalidad de Dios, que es el inmutable enemigo del demonio Madhu, y cuyo servicio vence las congojas materiales propias.

Pero, mi querido señor, te estoy agradecido porque ahora puedo entender que esta manifestación material carece de sustancia, aunque parece ser real. Tengo confianza en que, por ofrecer servicio a tus pies, me resultará posible abandonar esa falsa idea.

Tanto el más bajo de los necios como aquel que es trascendental a toda inteligencia disfrutan de felicidad, mientras que las personas que se encuentran entre ambos sufren los tormentos materiales.

¡Oh, sabio erudito! Tus explicaciones son muy buenas, tal como deberían serlo. Las perturbaciones del alma condicionada no tienen ninguna otra base que el movimiento de la energía externa del Señor.

Simplemente por cantar y oír acerca del nombre trascendental, la forma trascendental, etc., de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, uno puede lograr el cese de una ilimitada cantidad de condiciones miserables. Por lo tanto, ¿qué decir de aquellos que han logrado tener la atracción de ofrecer servicio al aroma del polvo de los pies de loto del Señor?

De todos los principios regulativos, la orden del maestro espiritual de rezar un mínimo de dieciséis rondas es de la máxima importancia.

Cualesquiera actividades que se sancionen en las Escrituras reveladas y que tengan como fin complacer a la Suprema Personalidad de Dios, son aceptadas por los santos maestros como principios regulativos del servicio devocional. Si prestamos regularmente esa clase de servicio a la Suprema Personalidad de Dios bajo la dirección de un maestro espiritual auténtico, entonces gradualmente nos elevaremos al plano del servicio en estado de amor puro por Dios.

Mi querido Uddhava, todas las personas se dedican a alguna actividad, ya sea a una de las actividades que se indican en las Escrituras reveladas, o a una actividad mundana ordinaria. Si como resultado de cualquiera de esas actividades ellos Me veneran en estado de conciencia de Kṛṣṇa, entonces automáticamente llegan a ser muy felices en este mundo y también en el siguiente. De esto no hay duda.

Las personas en general están fuera de contacto con la Suprema Personalidad de Dios porque no tienen conciencia de Kṛṣṇa. De manera que, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto colocar a toda la sociedad humana en la condición idónea, para que todos sean felices y se beneficien del desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa.

El principio de recordar a la Suprema Personalidad de Dios constantemente y de no olvidarlo en ningún momento, debe ser observado absolutamente por todos. Cuando la orden es que siempre debemos recordar a Kṛṣṇa, la prohibición es que no debemos olvidarlo nunca. Dentro de esta sencilla orden y prohibición, se encuentran por completo todos los principios regulativos.

Cuando no hay apego o no se le presta al Señor un servicio amoroso y espontáneo, y uno se dedica al servicio del Señor simplemente por obediencia a la orden del maestro espiritual o por cumplir con las Escrituras, ese servicio obligatorio se llama vaidhi-bhakti.

A las personas que tienen un gusto natural por comprender libros tales como El Bhagavad-gītā y El Śrīmad-Bhāgavatam, el servicio devocional les resulta más fácil que a aquellas que simplemente están acostumbradas a la especulación mental y a los procesos argumentativos.

Sādhana-bhakti es el servicio devocional para el neófito. Es la etapa en la que se practica servicio devocional con nuestros actuales sentidos bajo las regulaciones de las Escrituras reconocidas y se ofrece bajo la guía de un devoto puro.

Las dos etapas de ejecutar servicio devocional son: primera, la etapa de practicar servicio devocional con nuestros actuales sentidos bajo las regulaciones de las Escrituras reconocidas; y, segunda, el logro de un apego sincero por ofrecer servicio a las partículas del polvo de los pies de loto del Señor. La primera etapa se denomina sādhana-bhakti y la segunda etapa se denomina rāga-bhakti.

Nuestras actividades deben estar tan saturadas con lo trascendental que el Señor sea lo suficientemente bondadoso como para mirarnos favorablemente y ocuparnos en Su servicio trascendental; solo entonces podrán los sentidos estar completamente satisfechos, y no ser molestados más por la atracción material.

El devoto puro siempre está en lo más profundo de Mi corazón, y Yo estoy siempre en el corazón del devoto puro. Mis devotos no conocen nada aparte de Mí, y Yo no conozco a nadie más que a ellos.

El erróneo concepto de la identidad material del ser puede disminuirse gradualmente por la misericordia de la Personalidad de Dios, Vāsudeva, a través del proceso del servicio devocional al Señor bajo la modalidad del desapego.

Uno no debe aceptar el reflejo de la Luna sobre el agua como verdadero, y entender mal toda la situación a través de la filosofía monista. La cualidad temblorosa de la Luna es también variable. Cuando el agua está quieta, no hay temblor. Un alma condicionada más estabilizada, tiembla menos, pero debido a la relación con lo material, la cualidad temblorosa se halla más o menos presente en todas partes.

La entidad viviente está acongojada en relación con la identidad de su ser. No tiene ninguna base real, como un hombre que en un sueño ve que le cortan la cabeza.

Ciertas almas condicionadas exponen la teoría de que el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios, es dominado por la ilusión, māyā, y al mismo tiempo sostienen que no está condicionado. Esto va en contra de toda lógica.

Como el gran sabio Maitreya estaba lleno de conciencia de Dios, no tenía ninguna razón de asombrarse ante esas preguntas tan contradictorias de Vidura. Por lo tanto, aunque como devoto que era expresó sorpresa externamente, como si no supiera responder a esas preguntas, de inmediato se estabilizó perfectamente y respondió a Vidura como era debido.

Las personas inteligentes que se están esforzando por liberarse de la vejez y de la muerte, se refugian en Mí mediante el servicio devocional. Ellas son de hecho Brahman, porque saben absolutamente todo acerca de las actividades trascendentales.

El Señor, como Superalma, Se encuentra situado en el corazón de toda entidad viviente. ¿Por qué, entonces, las actividades de las entidades vivientes terminan en infortunio y miserias?

Aunque a uno se le ponga en circunstancias difíciles, nunca olvida su identidad personal. ¿Cómo es posible, entonces, que la entidad viviente olvide su verdadera identidad como alma espiritual pura y se identifique con la materia, a menos que sea influenciada por algo que se encuentra más allá de sí misma?

A los muchachos los entusiasma jugar con otros muchachos o con variadas diversiones, debido a que los anima el deseo. Pero no hay ninguna posibilidad de un deseo tal en el Señor, debido a que está satisfecho en Sí mismo, y está desapegado en todo momento.

La diferencia entre la Superalma (el Señor Supremo) y las entidades vivientes, consiste en que las actividades del Señor al crear la manifestación cósmica las ejecuta el Señor por mediación de Sus múltiples energías, pero esa manifestación resulta desconcertante a las entidades vivientes.

Mientras Maitreya, el gran sabio, hablaba de esa manera, Vidura, el erudito hijo de Dvaipāyana Vyāsa, expresó un pedido en una forma agradable, haciendo diferentes preguntas.

A Mí se Me puede entender tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando alguien tiene plena conciencia de Mí mediante esa devoción, puede entrar en el Reino de Dios.

A pesar de lo orgullosos que están de su especulación, nunca pueden apreciar las sencillas actividades potenciales del árbol de los banianos. Esa clase de especuladores son unas pobres almas, destinadas a permanecer en la materia perpetuamente.

La maravillosa potencia de la Suprema Personalidad de Dios es desconcertante incluso para los malabaristas. Ese poder potencial es desconocido incluso para el Señor, que goza de autosuficiencia, así que es indudablemente desconocido para los demás.

¡Oh, hijo mío! El poeta original, Brahmā, después de una madura meditación durante mil años celestiales, únicamente pudo saber que las glorias del Alma Suprema son inconcebibles.

El beneficio más elevado y perfecto que existe para la humanidad consiste en ocuparse en conversaciones acerca de las actividades y glorias del Actor Piadoso. Dichas actividades están tan hermosamente dispuestas en forma escrita por los grandes sabios eruditos, que el verdadero propósito del oído se cumple tan solo con estar cerca de ellas.

Las glorias del Señor, como las canta el sannyāsī vaiṣṇava, son tan sustanciales como el propio Señor, y, por ello, mientras el devoto glorifica al Señor, se vuelve uno con Él en cuanto se refiere al interés trascendental, aunque permanece eternamente como un servidor trascendental. Esa posición de identidad y diferencia simultáneas del devoto lo vuelve eternamente purificado, y, en esa forma, su vida se convierte en un completo éxito.

A pesar de mi incapacidad, todo lo que he podido oír [de labios de mi maestro espiritual], y todo lo que pude asimilar, lo estoy describiendo ahora para glorificación del Señor mediante el habla pura, pues de lo contrario, mi capacidad de hablar permanecería impúdica.

¡Oh, Vidura! ¿Quién puede estimar o medir el tiempo, el trabajo y la potencia trascendental de la gigantesca forma manifestada por la potencia interna de la Suprema Personalidad de Dios?

Todas estas diferentes divisiones sociales nacen de la Suprema Personalidad de Dios, juntamente con sus diferentes ocupaciones obligatorias y condiciones de vida. Así pues, para una vida no condicional y para la iluminación espiritual, uno tiene que adorar al Señor Supremo bajo la dirección del maestro espiritual.

Una sociedad desordenada no puede satisfacer ni a sus integrantes ni al Señor. Aunque uno no sea un perfecto brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra, si adopta el servicio del Señor sin importarle la perfección de su posición social, se vuelve un ser humano perfecto, simplemente por desarrollar la actitud de querer servir al Señor Supremo.

De hecho, es mejor ser un śūdra que ser un brāhmaṇa y no desarrollar la actitud de servicio, pues esa actitud es lo único que satisface al Señor. Todo ser viviente, aunque sea un brāhmaṇa por cualidades, debe adoptar el servicio trascendental del Señor. Tanto el Bhagavad-gītā como el Śrīmad-Bhāgavatam sostienen que esa actitud de servicio constituye la perfección de la entidad viviente.

Los medios de manutención de todas las personas, es decir, la producción de granos y su distribución a los prajās, se generaron de los muslos de la gigantesca forma del Señor. Los comerciantes que se ocupan de la ejecución de eso se denominan vaiśyas.

Después, la capacidad de protección se generó de los brazos de la gigantesca forma virāṭ, y, en relación con esa capacidad, los kṣatriyas también comenzaron a existir mediante la prosecución del principio kṣatriya de proteger a la sociedad de la perturbación causada por ladrones y malvados.

Aquel que está bien versado en la sabiduría védica es un brāhmaṇa. Y solo un brāhmaṇa que sea un vaiṣṇava puro y que conozca todas las complejidades de la ciencia de Kṛṣṇa puede ser maestro espiritual.

La sabiduría védica se manifestó de la boca del virāṭ, la forma gigantesca. Aquellos que tienen inclinación por ese conocimiento védico se denominan brāhmaṇas, y son los maestros espirituales y profesores naturales de todas las órdenes de la sociedad.

Los semidioses, capacitados con la supremamente excelente cualidad de la modalidad de la bondad, están situados en los planetas celestiales, mientras que los seres humanos, por su naturaleza comprendida en la modalidad de la pasión, viven en la Tierra en compañía de sus subordinados.

Después, de la cabeza de la gigantesca forma, se manifestaron los planetas celestiales, y de Sus piernas y de Su abdomen se manifestaron separadamente los planetas terrenales y el cielo, respectivamente. Dentro de ellos, los semidioses y otros seres también se manifestaron en términos de las modalidades de la naturaleza material.

Cuando los oídos de la gigantesca forma se manifestaron, todas las deidades controladoras de las direcciones entraron en ellos con los principios de la audición, mediante los cuales todas las entidades vivientes oyen y sacan provecho del sonido.

No hay ninguna posibilidad de convertirse en yogī, si se come demasiado o se come muy poco, ni si se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente. Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, recrearse y trabajar, puede mitigar todos los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de yoga.

El proceso buddhi-yoga de iluminación espiritual con una inteligencia trascendental (el servicio devocional) es lo único que puede elevar a uno fuera del estado condicionado del enredo material en la construcción cósmica.

La conciencia es el signo de la presencia de la entidad viviente o alma. La existencia del alma se manifiesta en forma de la conciencia, la cual se denomina jñāna-śakti. La conciencia del alma queda contaminada por la atmósfera material, y por ello se exhiben diversas actividades en el ámbito del ego falso de la identificación corporal.

Después de que el Señor entrase en todos y cada uno de los universos, la mitad del universo se llenó de agua. La manifestación cósmica que se encuentran visibles ante nosotros, es solo la mitad de todo el universo. Antes de que ocurra la manifestación, y después de la entrada de Viṣṇu en el universo, hay un período de mil años celestiales.

Mientras haya conciencia espiritual (un alma) dentro del cuerpo material de una entidad viviente, el cuerpo aumenta hasta el tamaño requerido, pero un cuerpo material muerto, que no tiene conciencia espiritual (un alma), detiene su crecimiento.

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, mira ahora Mis opulencias: cientos de miles de formas divinas y multicolores. ¡Oh, Arjuna!, todo lo que quieras ver, ¡obsérvalo de inmediato en este cuerpo Mío! Pero tú no puedes verme con tus ojos actuales. Por lo tanto, te doy ojos divinos. ¡Mira Mi opulencia mística!